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¿Qué puede aportar la práctica filosófica a la educación?

Por C. Soraya Tonsich
Magisterio
13/04/2018 - 14:30
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Foto de Pixabay

Para problematizar qué vínculo o relación establece la práctica filosófica y la educación, sería oportuno preguntarse: ¿a qué nos referimos cuando hablamos de práctica filosófica?, ¿qué significa trabajar con práctica filosófica?, ¿realiza algún aporte a la educación la práctica filosófica? ¿Es la práctica filosófica una disciplina? 

 Entendemos como  disciplina una forma de organizar el saber y administrar sus efectos. Siguiendo a Foucault,  una disciplina se define por: 

 “. . . un ámbito de objetos, un conjunto de métodos, un corpus de proposiciones consideradas como verdaderas, un juego de reglas y de definiciones, de técnicas y de instrumentos: todo esto constituye una especie de sistema anónimo a disposición de quien quiera o de quien pueda servirse de él, sin que su sentido o su validez estén ligados a aquel que se ha concentrado con ser el inventor” ( Foucault, 1992 : 27) 

Acordando con esa definición, no concebimos  la  práctica filosófica como una disciplina, más bien  cuando hablamos de práctica filosófica, apelamos a lo que Foucault (2017) refiere como actividad filosófica, o cuerpo vivo de la filosofía,  es decir, el trabajo crítico del pensamiento sobre sí mismo. Recuperando lo que en algún momento fue una de las formas de espiritualidad de la filosofía antigua: una “ascesis”, un ejercicio de sí,  que exige al sujeto que ponga en juego su propio ser, que se transforme para tener acceso a la verdad.

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En la introducción al libro 30 ejercicios con la práctica filosófica, sus autores señalan que  “trabajar con prácticas filosóficas significa tocar, afectar, inspirar y revolucionar los principios con los que las personas operan en sus distintos contextos en el pensamiento y también en el diálogo o en las acciones” (Sumiacher y otros, 2017:7). 

Es decir,  que en  este sentido trabajar con prácticas filosóficas implica una actividad o una manera de practicar la filosofía. Movilización, encuentro, interacción, transformación, intercambio, son algunas de las acciones que nombran al describir la práctica filosófica. (CECAPFI). En el mismo texto encontramos la siguiente definición:

 “Lo filosófico es una trama, una red que atraviesa la realidad de los seres humanos, lo que hacemos y lo que dejamos de hacer, lo que decimos y lo que pensamos seamos grandes o pequeños. La práctica filosófica es entonces un prolífico campo para desarrollar las posibilidades de los seres humanos. La filosofía no es un saber oscuro y difícil de alcanzar, sino que se encuentra vinculado a nuestra realidad y a lo que hacemos en la vida diaria.” (Sumiacher y otros, 2017:7)

Si bien estas características nos van perfilando la práctica filosófica, y teniendo en cuenta que dentro de esta denominación incluimos varias actividades, por ejemplo: la filosofía para con  niños y adolescentes,  los talleres filosóficos, la consultoría filosófica, didáctica filosófica, la filosofía para empresas o los cafés, entre otras, surge la necesidad de  establecer algunos criterios generales que nos permitan determinar qué es lo que hace que una práctica sea filosófica.  En un artículo publicado en el número 13 de la revista Murmullos de Filosofía (UNAM), el Dr. Sumiacher, propone los siguientes criterios para distinguir qué es una práctica filosófica de aquellas prácticas que no los son: 

“ a) la existencia de suficiente teoría que fundamente la práctica que se está haciendo; 
  b) el desarrollo de un quehacer intersubjetivo y
  c) la presencia de un sentido filosófico para los involucrados” 
(Sumiacher, 2017:45) 

La práctica filosófica sobre la  que nos estamos refiriendo, adquiere un especial sentido a partir de filósofos como  Matthew Lipman en Estados Unidos desde los años 70’s, Gerd Achembach en Alemania desde los años 80’s o Lou Marinoff desde los Estados Unidos a partir de los 90’s. Ellos, en distintos ámbitos y contextos, consideran que la filosofía puede impactar en la forma de vida y en las decisiones cotidianas de cualquier persona. Para ello han creado múltiples metodologías, fundamentos teóricos y materiales, con el fin de destacar que la filosofía debe vincularse con una tarea educativa, interactiva y aplicada.

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Oscar Brenifier (2011), filósofo práctico distingue dentro de la actividad filosófica cuatro modalidades diferentes: actitud filosófica, el campo filosófico, las  competencias filosóficas y la cultura filosófica, destacando que la cultura ha tenido prioridad en la concepción occidental moderna. Considera posible “una práctica filosófica que consista en ejercicios que pongan a prueba el pensamiento individual, en contextos grupales o individuales, dentro o fuera del ámbito escolar.” (Brenifier, 2011:38). Según el filósofo, se trata básicamente de un proceso que mediante el diálogo permita al participante de una práctica filosófica, identificar  los presupuestos que operan en  su propio pensamiento, realizar un análisis crítico,  y partir de allí tomar conciencia de su particular aprehensión del mundo y abrirse así  a nuevos esquemas de funcionamiento mental, que posibiliten transgredir la opinión personal. 

En el 2011, la Unesco en colaboración con la Universidad Autónoma Metropolitana, unidad Iztapalapa de México, editan en español el libro “La filosofía, una escuela de libertad: enseñanza de la filosofía y aprendizaje del filosofar: la situación actual y las perspectivas para el futuro”. Este libro es un acontecimiento muy significativo para la actividad filosófica, en  tanto constituye un estudio sobre el  estado actual de la enseñanza de la filosofía y las prácticas filosóficas en todos los niveles educativos formales y no formales del mundo. Desde este estudio, Moufida Goucha  destaca y valora la variedad de prácticas filosóficas,  recomendando que las mismas deberían preservarse de la normalización, en tanto considera que la institucionalización de dichas prácticas y su ingreso al terreno de lo instituyente es un riesgo para su potencia crítica. Consideramos que éste es un punto muy interesante, que nos permite pensar la relación de la educación y la filosofía, la filosofía como disciplina, o institución y la actividad filosófica.  

Mathew Lipman, fue el creador de una gran idea filosófica sobre la educación: pensar y posibilitar  el encuentro de la filosofía y la infancia. Lipman realizó un programa sistemático, para llevar la filosofía a las aulas, un curriculum formado por novelas filosóficas  para niños de los 3 a 18 años y manuales para docentes. Cerveró, en el prólogo a la edición en español de Thinking in Education  afirma “Lipman, confía aún en la escuela, en la educación como motor de transformación social, moral y política de la sociedad” (Lipman, 1997:21). Convertir el aula en una comunidad de  indagación,  es decir una comunidad dialógica, representa el núcleo central de su  programa. De esa gran idea filosófica y desde una lectura crítica del curriculum de filosofía para Niños se derivaron otras líneas de trabajo como la Filosofía con Niños. El filósofo argentino Walter Kohan (2013), uno de los referentes de la Filosofía con Niños,  sostiene que el sentido más potente de hacer filosofía en la escuela “es poner en cuestión la propia institución escolar y los dispositivos de subjetivación que la misma contiene”. En tal sentido, transformar lo que somos nos posicionaría en otra relación a los dispositivos que nos constituyen. La práctica filosófica despliega en este movimiento  su potencial crítico, transformador, en tanto se pregunte  por la posibilidad de otra escuela y piense una institución, donde el poder se construya de una manera menos autoritaria, jerárquica y por ende menos discriminadora.

En cuanto a la pregunta que nos convocó,  ¿qué puede aportar la práctica  filosófica a la educación?, estamos en condiciones de afirmar, que la práctica filosófica, desde los distintos programas de filosofía para con niños y adolescentes, didáctica filosófica, didáctica lúdica grupal , entre otros conllevan  la problematización y la interpelación de una tradición pedagógica que tiene como base la lógica de la transmisión, abriendo un camino a un recorrido propio en esto de invitar a pensar, invitar a pensar-nos, a transformarnos.

Desde 1994 se realiza uno de los Congresos más  grandes  en práctica filosófica, en ellos se concentran los filósofos prácticos más importantes de la esfera internacional como: Lou Marinoff, Gerd Achenbach, Ran Lahav, Neri Polastri, Karin Murris, Óscar Brenifier, Ora Gruengard, Peter Raabe, Peter Harteloh, Anders Lindseth, Leon de Hass, Lydia Amir y José Barrientos entre otros, abordando los campos más diversos de aplicación como la consultoría filosófica, filosofía para niños y jóvenes, talleres filosóficos aplicados en áreas diversas, cafés filosóficos, filosofía para organizaciones, etc. La práctica filosófica responde a una preocupación fundamental: la necesidad de aplicaciones para la filosofía y la necesidad de la filosofía por parte de la sociedad. 

La práctica filosófica y la educación es una de las líneas de trabajo que se abordarán en el  15° Congreso Mundial de Práctica Filosófica, que se realizará del  25 al 29 de Junio de 2018, en la UNAM, Ciudad de México ,  organizado por CECAPFI. Con la presencia de los más  importantes filósofos prácticos del mundo, una oportunidad de encuentro, de debate  y vivencias de aprendizajes para estudiantes, docentes  y amantes de la filosofía. 

Bibliografía

Brenifier, O. (2007): Filosofar como Sócrates. Introducción a la práctica filosófica. Diálogos. España.
Foucault M. (1992): El orden del discurso. Tusquets. Buenos Aires. 
Foucault M. (2014): Historia de la sexualidad, el uso de los placeres. Siglo XXI. Buenos Aires.
Kohan W. y Olarieta F.  (2013): La escuela pública apuesta al pensamiento. Homo Sapiens. Rosario.
Lipman, M (1997): Pensamiento Complejo y Educación. De la Torre. Madrid.
Sumiacher, D. (2017): ¿Qué es la práctica filosófica? .Revista Murmullos. N° 6. Año 13. UNAM. México.
Sumiacher, D., González M.P., Enriquez Olvera, A. y otros (2017). 30 Actividades con la práctica filosófica. CECAPFI. México.
UNESCO (2007). La filosofía, una escuela de la libertad. Enseñanza de la filosofía y aprendizaje del filosofar: la situación actual y perspectivas para el futuro. México: UAMIztapalapa.
http://cecapfi.com/practicasQueSon.php

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